《道德经：帛书版全本全译全析》书摘
上篇 德经
上德无为，而无以为也。
礼是忠信缺失的表现，推行它就是祸乱的开始。
02 章(39)
玉只是表象，本质上是披着浮华外衣的看起来出众的石头。所以做石头，我们才能回归本质。
从一开始就失正的事，不能去做，时间长了一定会生乱。
空气、水、食物、阳光，没什么人去赞美它，但这种不赞美本身就是最大的赞美。因为它们才是真正做到与下、贱同德。所以真正的君王，一定是和敛其光，玄同于尘，平易近人的，而非高高在上，脱离根本。
03 章(41)
大方无隅，大器免成，大音希声。
04 章(40)
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。
反，代表着突破（而非循环、起伏），从无到有的突破，从有限到无限的突破，和我们概念中的“物极必反”也并不相同；弱则代表着生机，万事万物初始的状态；无，则是宇宙的母体，创造了“有”。
06 章(43)
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。
07 章(44)
甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
我们其实并不能真正拥有任何东西，都只是短暂地保管而已，所以收藏得越多，可失去的也就越多；喜爱的程度越深，失去的时候就会越痛苦。
张良认为，天下太平，谋略也就是无用之物了，知进退才是智者。
08 章(45)
最大的成就，一定是看上去有所欠缺的，如果等到进无可进时才想着要退，就为时已晚了。器物不被废置，是因为它仍存有可使用的空间；功臣不被谋害，是因为他并未据功不放。
18 章(55)
和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。和顺的状态就叫可以长久，把握了得以长久的根源就叫“明”。增益生命叫作妖祥，用心指使气叫作强妄。事物过于壮盛，就会陷于困顿，这叫不合于道，不合于道就会早早消亡。
19 章(56)
对道有所认知的人，不会强行施加自己的主观意志于万物，而是关门闭户，挫锐解纷，以得玄同于万物。达到这种境界，万物都不能得到他格外的亲近或疏远、有意的利益或妨害，万物在他眼中都是齐一而不分贵贱的，所以他既不会“上贤”，也不会“贵难得之货”。正因为他做到了至公、玄同，故而可以成为天下之至贵，即君王。
21 章(58)
其政闷闷，其民惇(dūn)惇。其政察察，其邦夬(guài)夬。
23 章(60)
治大国若烹小鲜。
人们做事，尤其是做很大的事情时，成事的关键往往不在于领导者做了什么，而恰恰是“不做什么”。只有领导者收敛自己的意志，减少主观的干扰，道才能在组织内通行。用道来进行管理，神神怪怪都不再起作用了，因为正道回归了。
27 章(64)
为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于羸土。百仞之高，始于足下。
28 章(65)
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也。
30 章(80)
小邦，是因为从大的集体回归到了小的组织；寡民，是因为从多的群体回归到了少的个体。从集体意识中抽离出来，最终返归于自我，意识到自己是作为一个独立的个体而存在，拥有了自己的独立思维，才算是承袭了道。个人只有实现了精神独立，才能直接上承于道，而不是服从于家庭、乡里等集体意志。没有了这些“非道”意志的干涉与掌控，道才能够得以通行。
32 章(67)
我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
成就他人，就叫慈；不外逐求，就叫俭；安守于中，就叫不敢为天下先。这三样东西，是有道之人视若珍宝的东西。有了慈，才可以铸就勇武；有了俭，才可以成就宽广；不敢为天下先，才可以成为领导者。
33 章(68)
真正高明的统帅，不会迷信武力；真正高明的战士，不会勃发怒气。善于胜敌的人不会拘泥于正面对攻，善于用人的人，不会总以上位者的姿态凌驾于人。这叫不与外物相争，因为只要自身落于有形，便会被有形所局限，有形对上了其他有形，只能产生碰撞争斗，而无法收容为己所用。唯“无形”可以任用“有形”。
36 章(71)
知不知，尚矣。不知不知，病矣。
42 章(77)
天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。
下篇 道经
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼(jiào)。
46 章(02)
是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 所以圣人以无为的方式来处理事情，以不言的方式来实施教化。万物兴作而不干涉它们，有所成就而不把持不放，建立功业也不去占有。只有不去占有，成功才会一直相随，而不会离去。
老子认为，解决是与非的争斗、善与恶的对抗，最根本的方法就是让民众进入“无知”的状态，而不是让他们“明智”起来。
47 章(03)
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见(xiàn)可欲，使民不乱。
48 章(04)
人始终处于虚心的状态，于是不与外物相抵牾，而能容纳他人；道始终处于空虚的状态，于是容纳万物而不盈满。
53 章(09)
聪明睿智，就要用笨拙来保持它；功盖天下，就要用谦让来保持它；勇猛过人，就要用怯懦来保持它；富有天下，就要用节俭来保持它。这就是所谓的保持盈满的方法啊。”
所以最大的盈满就是空虚，最高的均平就是齐一，最大的聪慧就是不动用智巧，最高的功劳就是功成而不居。事情做成了就不要再牢牢把持，而是退去放下，这才是符合天道的做法。
59 章(15)
《庄子·大宗师》描述了“古之真人”的形象：古时候的“真人”，处世只求适宜而不朋比（不随波逐流，不设定立场），好像能力不足而不负担外物，待人端方而不偏执，为人虚怀而不浮华；
不用心智去替代大道，不用人为去增益自然，这就叫“真人”。
61 章(17)
用道治理天下，百姓只能通过认知觉察到道的存在，因为道是不会在百姓的生活中显现出来的，这便是以无为施政，道家理想中最高层次的君王。
63 章(19)
不把自己当成圣明，不使用智巧谋算百姓，这样对百姓就有百倍的好处。不使用仁义治理国家，百姓才能回归到自然的相处，六亲之间才会没有嫌隙。
64 章(20)
贤人与贼人，精通的术是一样的；英雄与仇寇，勇武善战是一样的。我之英雄，敌之仇寇；我之贤人，敌之贼人，区别只在于立场不同而已。所以人们极力提倡的，和人们极力否定的，只不过是站在自身立场得出的结论罢了，并没有本质区别。
我们正是因为有“我”这个主体，才得以认知天下万物。但是，局限在“我”的立场，就无从知道“非我”的立场；局限在“非我”的立场，就无从知道“我”的立场。正因为有“我”，我们永远也不可能认知万物的真实模样，而只能在无穷无尽的是与非中打转。
66 章(24)
炊者不立。自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长(zhǎng)。 吹嘘之人，不能有所建树。执着于自己的眼光看待事物之人，看不明白。固守自己的成见理解事物之人，不得真相。自我夸耀之人，不能成就功业。自作高贵之人，不能得到敬重。
76 章(32)
道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。
78 章(34)
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
80 章(36)
将要收拢的，必然是原本已经得到了扩张。将要削弱的，必然是原本已经得到了加强。将要去除的，必然是原本已经得到了推举。将要剥夺的，必然是原本已经得到了给予。这是很容易被忽视的道理。